在歐洲哲學史上，康德首次將“實踐”概念引入哲學領域，并提出了“理論理性”與“實踐理性”的概念。然而，康德的“實踐”概念主要局限于倫理實踐的范疇。費爾巴哈則進一步將“實踐”與“生活”相聯系，提出了一些富有啟發性的觀點，但未能充分理解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。黑格爾則引入了“實踐理念”的概念，揭示了人類實踐活動的創造性特征。然而，他的實踐概念本質上是一種抽象的理念活動，而非現實的人類活動。舊哲學未能準確把握實踐的本質，這除了唯心主義與舊唯物主義各自的主觀原因外，還存在客觀原因。實踐作為人特有的活動，本身就具有內在的矛盾性。一方面，實踐是人的有目的的活動，體現了人的主觀因素；另一方面，它又是通過物質手段與自然世界進行物質變換的客觀過程。馬克思主義哲學認為，物質生產活動是人的“第一個歷史活動”，也是每日每時必須進行的基本活動。馬克思將物質生產活動視為實踐的首要形式和根本內容，將實踐理解為一種自覺的社會過程。物質生產首先表現為人以自身活動來引起、調整和控制人與自然之間的物質變換過程。在這個過程中，人與人之間必然形成一定的社會關系，并進行活動互換。人與自然的關系制約著人與人的社會關系，反之亦然。同時，物質生產過程的結果在開始時作為目的存在于生產者的意識中，指導著生產活動的方式和方法。在馬克思主義哲學中，實踐是指人能動地改造客觀世界的物質活動，是人所特有的對象性活動。實踐的自主性和創造性體現了人的主體性特征。實踐是由人發動的同時又是為了人的活動，它使人與物的關系由物支配轉變為人支配物，確立了人對自然界的主體地位。在實踐中，人按照對事物運動規律的認識去改造事物，使之適合人類占有和利用，充分展現了人的主體能動性。此外，實踐還具有物質的、客觀的、感性的性質和形式，這將實踐視為人以“感性”的方式把握客體的活動，區別于精神的、觀念的方式。這種區別中，實踐具有直接現實性的特征。實踐是人通過物質手段與物質對象發生實際作用的過程，這種“感性的”活動具有現實的實在性。純粹的自然存在物不包含人的主觀活動，因此無法證實或證偽人的理論與認識。而實踐則能夠檢驗主觀目的、愿望、意圖和計劃是否符合客觀實際，證明理論是否正確。