在古代印度，除了佛教之外，還有許多關于因果的不同觀點。這些觀點大致可以分為四類，佛教稱之為“外道四執”。第一類是“邪因邪果”，認為萬物的生起是由大自在天的能力所決定的。第二類是“無因有果”，這種觀點承認現有世界的存在，但否認其存在的原因。第三類是“有因無果”，這類觀點承認世界的存在是因，但否認它產生的結果。第四類是“無因無果”，即完全否定因果的概念。除此之外，古代印度的思想界還有兩種關于因果的學說。一種是“因中有果論”，認為現象世界的顯現必然內含于因之中，這是婆羅門教和數論學派的觀點。另一種是“因中無果論”，這是與婆羅門教相對立的思想界和勝論學派的觀點。他們主張通過結合眾多獨立的要素才能產生現象世界，因此認為因中未必具有果性。佛教的因果理論則分為大小乘兩個系統。小乘的典型理論是俱舍宗，它提出了四緣、六因、五果的概念。而大乘佛教中，唯識宗是其代表，提出了四緣、十因、五果的理論。在四緣、五果的解釋上，大小乘的觀點有所不同。唯識宗認為宇宙萬物皆由阿賴耶識中種子的變現而成。在種子的變現過程中，存在著“種子生現行”、“現行熏種子”、“種子生種子”這三種因果關系，即“三法兩重”。其中，“種子生種子”為因果異時，“種子生現行”、“現行熏種子”為因果同時。此外，六因、五果中的異熟因與異熟果、同類因與等流果的關系也是因果異時的關系。而俱有因、相應因與士用果的關系則為因果同時。又有一種關系是“能作因與增上果”，這種關系可以適用于因果異時與因果同時。最后，“同類因與等流果”的關系是指自類之法為因，引生等同流類之果，因此稱為自類因果。