程朱理學二程曾同學于北宋理學開山大師周敦頤，著作被后人合編為 《二程集》。他們把“理”或“天理”視作哲學的最高范疇，認為理無所不在，不生不滅，不僅是世界的本源，理學創始人周敦頤[3]也是社會生活的最高準則。在窮理方法上，程顥“主靜”，強調“正心誠意”；程頤“主敬”，強調“格物致知”。在人性論上，朱熹主張“存天理，滅人欲”，并深入闡釋這一觀點使之更加系統化。二程學說的出現，標志著宋代理學思想體系的正式形成。 南宋時，朱熹繼承和發展了二程思想，建立了一個完整而精致的客觀唯心主義的思想體系。從廣義上說，它也包括由朱熹所攝入的北宋“五子”（周敦頤、邵雍、張載和二程）的學說，并延伸到朱熹的弟子、后學及整個程朱的信奉者的思想。由于朱熹是這一派的最大代表，故又簡稱為朱子學。程朱理學在南宋后期開始為統治階級所接受和推崇，經元到明清正式成為國家的統治思想。故如對宋明理學的概念不做特別規定的話，在通常的意義上便是指程朱一派的理學。朱熹[4]他認為，太極是宇宙的根本和本體，太極本身包含了理與氣，理在先，氣在后。太極之理是一切理的綜合，它至善至美，超越時空，是“萬善”的道德標準。宋元明清時期，歷代統治者多將二程和朱熹的理學思想扶為官方統治思想，程朱理學也因此成為人們日常言行的是非標準和識理踐履的主要內容。在南宋以后600多年的歷史進程中，程朱理學在促進人們的理論思維、教育人們知書識理、陶冶人們的情操、維護社會穩定、推動歷史進步等方面，發揮了積極的作用。同時，它對中國封建社會后期的歷史和文化發展，也有巨大的負面影響。不少人把程朱理學視為獵取功名的敲門磚，他們死抱一字一義的說教，致使理學發展越來越脫離實際，成為于世無補的空言，成為束縛人們手腳的教條，成為“以理殺人”的工具，從而反映出它的階級和時代的局限性。在人性論上，朱熹認為人有“天命之性”和“氣質之性”，前者源于太極之理，是絕對的善；后者則有清濁之分，善惡之別。人們應該通過“居敬”、“窮理”來變化氣質。王陽明心學無善無惡心之體， 有善有惡意之動， 知善知惡是良知， 為善去惡是格物。 良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。 無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。 但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那么他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什么會出現這種情況？ 因為此時的心已經被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。 努力使自己的心回到無善無惡的狀態。 回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。 什么是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。 天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。 天理就在人的心中。 好多人認為心學是空談，實在是被歪曲的太厲害了，舉一個簡單的例子。 好比孝順父母，心中有這個意念還不能算作孝，必須在實際行動中有所體現，并且在孝順父母的過程中，奉養得宜，讓父母舒適滿意，這就是實踐。表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進行作用，其實是對自己的本心進行作用，萬物皆在本心。這個孝順父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也沒有教我們要我們孝順他，這是純粹發乎沒有私心物欲的良知。而且父母死后，我們的孝順之心也不因此消失。