傳統的佛學經典語論中，有這樣一句：“一花一世界/一葉一菩提”。這說的是，從一朵花里可以看到整個世界，用一片葉子就能代表整棵菩提樹。佛學是一門博大精深的學問，許多高深的哲理是我們這些年輕的思想者所難以參悟的。同樣，對于這句常掛在嘴邊的“名言”，我只能做一些字面上的膚淺猜想。不僅在佛學中有“一花一世界/一葉一菩提”的思想，早在18世紀，英國浪漫主義詩人威廉·布萊克也曾在《天真之預言》一詩中這樣寫道：“一顆沙里看出一個世界/一朵野花里一座天堂”。我想，不論是佛學的“一花一世界/一葉一菩提”還是文學的“一沙一世界/一花一天堂”，它們要表達的意思應該都是大致相同的吧！“一沙一世界/一花一天堂”是生命永恒存在亙古不老的原始哲學。對于整個人類來說，生命應該是沒有止境的，物質也是永恒發展的。但是，在天體的轉動和歲月的輪回中，我們卻看到了每一個個人所擁有的單個生命在時空輪回中的單薄無力。我們這些個體在宇宙中渺小得恐怕不及滄海一粟。然而，活著的人們是不甘落后的，即便是痛苦，他們也希翼著。于是，一個人的希冀傳給另一個人就是兩個人的希冀，兩個人的希冀延續下去，就是一個民族的希冀，一個民族的希冀傳給另一個民族就是兩個民族的希冀，兩個民族的希冀再延續下去，那就是整個人類、整個宇宙的希冀。作為個體的、自我的個人來說，希冀是卑微的，但是若干個、千萬個卑微的希冀凝結在一起，就是一個物種巨大的生命力。人類的個體在一代代的更新著，人類的歷史在一天天的漫延著。多少朝代在我們的身邊升起又降落？多少文明早我們的眼前生長又衰退？然而，生命這一物種卻穿越過時間和空間的阻隔，頑強的延續著。“把無限放在掌心/讓永恒收藏剎那”是生命永恒存在亙古不老的原始見證。無限的人類歷史可以由有限的人類個體來串織；無極的時空宇宙可以用有限的沉浮人生來度量。永恒的筆端能夠記錄人類文明的變遷；歷史的書卷可以承載歲月滄桑的巨變。當歷史的車輪碾過人類的發展足跡，會有無數的文明在道路兩旁綻開；當宇宙的塵埃在這些文明上落定，又一個美麗的春天即將形成。如果這樣，那有限與無限的概念是否可以交換，或許就根本無所謂有限無限的概念了。那么，有限的將是歲月時空不已的輪回，無限的卻是人類靈魂深處那有力的羈絆。當有限與無限已無所謂界線，那人類便無所謂永恒與收藏了，更無所謂個體的生與死，這才是真正的“一花一世界/一葉一菩提”的境界。“一顆沙里看出一個世界/一朵野花一個天堂”是人類個人生命充分的自信與自由，凝結起來就是一個廣袤且博大的物種之起源的理由了。從一個卑微的個體生命中我們有可以清楚的看到這整個物種的生命力，這卻正是“把無限放在你的手掌上/永恒把一剎那收藏”。這樣的一首詩，看到這里，應該覺得它就是對人類生命中自信與自由的謳歌，可它的題目卻偏偏叫做“天真之預言”，作者何謂之以“天真”二字呢？這樣以來，意義豈不是大相徑庭了？是作者對生命含蓄的嘲諷，還是對仕途無奈的自慰？我恐怕是無從猜測了，因為我對布萊克的了解僅僅是停留在字面水平的階段。我只知道布萊克非常討厭大哲學家培根，有些恨之入骨的意味，并認為大詩人華滋華斯“不是詩人，而是一個同所有真正的詩歌和靈感為敵的邪教哲學家。”他們兩邊，一邊是浪漫主義者，一邊是現實主義者，思想上的分歧可見一斑。并且從布來克的另外一首詩《沙子》中也能得到一些眉目：“嘲笑吧/嘲笑吧/伏爾泰盧梭/嘲笑吧/嘲笑吧/但一切徒勞/你們把沙子對風扔去/風又把沙子吹回”。但是，如果要真正更深刻的了解布萊克原本的思想，還需要更深的歷史與文學的雙重積淀。