不可知論探討的并非是知識的局限性，而是對真理本質的質疑。人類運用所有認知手段，如直觀、邏輯、理性、感性，對于自身和宇宙的認知始終受限于盲人摸象般的片面性。休謨質疑因果律的普遍性，笛卡爾以“我思故我在”確立了認知的基礎邏輯，康德和叔本華則分別引入物自體的概念。然而，即便如此，人類認知的極限仍然無法觸及自身的精神和靈魂，以及宇宙的奧秘。自我和外界的關系在維特根斯坦的不可言說之物理論中被揭示，強行解釋必然引發邏輯謬誤。自由意志的悖論揭示了人既是自由的，又是受限的，這一矛盾使得認清自我成為幾乎不可能的任務。個體本質的不確定性由馬克思提出，薩特的存在先于本質與佛偈的性空理論相呼應，強調個人定義的自主性和實踐性。選擇構成了個人的本質，而非外界強加。而那些逃避自由選擇的人，實質上是本真被遮蔽的奴隸，活在他人選擇的陰影下。計劃經濟的理念與唯理性主義的獨斷論和歷史決定論相悖，試圖控制個體和整個社會，但往往導致災難性后果。理性本應是人類認識世界的工具，但在計劃經濟中卻成為了目的，最終使人類成為工具理性的奴隸。哲學家蘇格拉底的“認識你自己”和柏拉圖的洞穴比喻揭示了世界的本質，計劃經濟的追求卻在本質上站不住腳，因其過于傲慢自大，違背了人性的自由和平等。王陽明的“心外無物”理論提供了另一種視角，強調通過自我反思認識世界，個體的行動決定了世界的走向。詩意棲居于自身，即是體悟和實踐宇宙真相。在這個意義上，每個人都是世界的主宰，盡管這種主宰是有限的，但卻是踏實自在的。