菩提本無樹，意指菩提并非真有樹形，而是覺道之謂。若認有樹，則菩提便成有形之物，執著于形相，而有誤入歧途之虞。明鏡亦非臺，此言心如明鏡，并非真有臺。若認有臺，則又有執著，所謂“應無所住，而生其心”，意在提醒，不應有所執著，否則難以達到真正的覺悟。本來無一物，指世間本無實體，無固定形狀。既無固定形狀，亦無固定圖相，如此，則萬物皆空，心亦空。何處惹塵埃，既然心無執著，無固定形狀，塵埃也無從生起。此言“無所住”，即心無所住，無執著，如此則無塵埃之染。這首偈頌旨在教導人們應無所住，生其心，即不應執著于世間一切事物，包括形相、圖相等。這與禪宗的頓悟理念相符，強調一種出世的態度，認為世間萬物皆空，心亦空。領略到這層境界的人，即為開悟之人。這是一種很高的境界，即能超越世間的誘惑，不受其干擾，一切從心而過，不留痕跡。這種境界，非一般凡人所能理解，唯有通過修行，達到無執著的狀態，方能真正領悟。禪宗認為，只有達到這種無執著的狀態，才能真正地覺悟，才能真正地領略到世間萬物的空性。這種無執著的狀態，是一種很高的境界，只有真正開悟的人，才能達到這種境界。在禪宗看來，這種無執著的狀態，是真正的覺悟，是真正的開悟。只有達到這種境界，才能真正地領略到世間萬物的空性，才能真正地超越世間的誘惑。