非物質文化遺產是指各群體、團體和個人視為其文化遺產的實踐、表演、表現形式、知識和技能及其相關的工具、實物、工藝品和文化場所。這些遺產隨著時間的推移不斷創新，使各個群體和團體保持一種認同感和歷史感，同時促進文化多樣性和激發人類的創造力。非物質文化遺產的歸屬通常關注于個別民族，特別是瀕臨消亡的小眾文化的搶救，但我們也應該突破這種局限，發掘對56個民族的大家庭成員有普遍影響，在全國大部分地區普遍覆蓋，不分男女、貧富、行業、信仰等差別在全社會廣泛適應的“非遺”。非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神。其特點是活態流變，突出的是非物質的屬性和喚沒，更多的是強調不依賴于物質形態而存在的品質。然而，在物欲橫流、精神空間被嚴重擠壓的當今社會，“非遺”同樣不可避免地在申報過程中被不同程度地物化。如何避免非物質文化遺產過度物化包裝的態勢、突破物質形態的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質特征，是尊重本民族祖先留下的遺產的必要態度。非物質文化遺產都有著濃厚的文以化人的禮樂作用，大部分是先輩在勞動、生活中產生的對憂樂、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏與態度的表達，是滿足人的自然需求、社會需求和精神需求的活態文鏈陸化。然而，現實保護中，我們對遺產的文化品質在不斷消解，功利性目的越來越突出。非物質文化遺產是先配兄輩通過日常生活的運用而留存到今天的文化財富。在歷史的長河中自然生成又不斷發展流變至今，雖然隨著族群所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，但對遺產的文化認同感和歷史感是始終不變的。“保護”一詞用于非物質文化遺產，本身就說明了非物質文化遺產的脆弱性。任何事物都有產生、成長、延續、消亡的過程，“非遺”的未來，同樣在這樣一個動態的過程中。如果“非遺”不能讓后人自覺傳承而需外力被動留存時，我們不能不考慮其維持的時間有多久?我們基于西方的學術理念、按照西方文化分類方式和程序進行申報，也因為符合西方的價值評判標準而被列為喚納世界非物質文化遺產名錄。在這個過程中，“非遺”本身可能被肢解，系統的整體性可能被碎片化、活態性演變成標本化而走失了“非遺”原來的模樣。詳情