不一定。人死后依個人的業力趨向何道就現何身，自己好像在夢中。做夢我們都有經驗，夢中事情清清楚楚，但不能控制。人死如燈滅是斷滅論。佛家否定斷滅論，也否定靈活不滅論，也就是否定斷常二邊見。輪回梵語 Samsara，音譯僧娑洛，義譯為輪回，亦譯為生死，亦譯作轉回轉生，或生死相續。輪回是指眾生依惑業之因，招感三界、六道的生死輪轉，有如車輪回轉，永無休止，故曰輪回。輪回的思想最早見于“梵書”，在“奧義書”中有比較系統的闡述。“奧義書”認為，一個人的靈魂（我）在死后可以在另一個軀殼中轉生，轉生的形態取決于他生前的行為（業），行善者得善報，行惡者得惡報，有的可以進入天道、祖道（人間），有的則墮落入獸道，淪為畜生等。佛教沿用了這個原則并作了進一步的發展。原始佛教采用業感緣起的學說解釋輪回之道。認為眾生今世不同的業力在來世可以獲得不同的果報，貪嗔癡等煩惱可造成惡業，由惡業招感苦報。苦報之果，果上又起惑造新業，再感未來果報，往復流轉，輪回不止。因此輪回貫通現在、過去和未來三世，包攝六道（天上、人間、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）、四生（胎生、卵生、化生、濕生）。但是佛教認為有情的生命是依緣而起并且處于經常不息的演變之中，那么造業、受報、進入生死輪回的主體是誰呢？有些部派佛教為了解釋這個問題，提出了變相靈魂的“中有”或“中陰”理論。例如犢子部提出了“不可說的補特伽羅”，補特伽羅（我）意譯為“數取趣”，意思是說一次一次地在六趣（道）中輪回受生，也就是輪回的主體；經量部提出了“勝義補特伽羅”，認為補特伽羅是由永恒的體性“一味蘊”（“報主的細意識”）所構成，它是由前生轉到后世的主體；大眾部提出“一心相續說”，認為有情的心和心所的相續活動中，有著一種永恒的內在本性，這種本性就是輪回的主體。以上這種輪回主體的學說在大乘佛教中又有了新的發展。大乘瑜伽行派認為阿賴耶識在輪回中被稱為執持識，執持識是無始以來各種生類輪回轉生的生命的主宰，也就是輪回果報的主體。觀種種眾生，居種種生滅海中，生此死彼，遷流不息，無非一輪回之相而已。蓋眾生自無始以來，展轉生死于六道之中，如車輪之旋轉，無有已時，故曰輪回，或曰輪轉，或曰流轉。流，相續義；轉，生起意。有為法之因果，相續而生起。即一切凡夫作善惡之業，依苦樂之果，輪回于六趣者是也。