在佛教中，“羅剎”一詞源于梵語Rāk?asa，意為惡鬼，特指食人肉的惡鬼。根據《慧琳意義》卷二十五的記載，羅剎意味著惡鬼，它們以人血人肉為食，能夠在空中或地面快速移動，令人畏懼。在古代文獻中，羅剎還被描述為暴惡鬼，男性的形象極為丑陋，女性則異常美麗，兩者都以食用人類為食。這種形象在《梨俱吠陀》中首次出現，最初是印度土著民族的名稱。隨著雅利安人的征服，羅剎成為了惡人的代名詞，最終演變為惡鬼的總稱。男性的羅剎通常具有黑身、朱發、綠眼的特點，而女性則像是絕美的婦人，擁有魅人的力量，專門吞噬人類的血肉。相傳，在楞伽島（即錫蘭）中存在一個羅剎女國，這一描述在《佛本行集經》卷四十九、有部《毗奈耶》卷四十七以及《慧琳音義》卷七中均有提及。羅剎不僅具備飛天遁地的神通，還被描繪為地獄中的獄卒，負責斥責罪人。此外，羅剎還被稱為阿傍、阿傍羅剎、阿防、旁，其形狀多樣，包括牛頭人手、具有牛蹄、鹿頭、羊頭、兔頭等。然而，在佛典中，羅剎也誓愿守護佛法和正法行者，成為佛教的守護神。它們常常參與法會，隨佛聞法并歡喜奉行。在某些經文中，羅剎甚至轉變成為佛教的守護神，被稱為羅剎天，是十二天之一。羅剎天呈現出神王的形象，身穿甲胄，手持利刀，跨騎白獅。例如，法華經陀羅尼品中所描述的十羅剎女就是這樣的守護神。綜上所述，羅剎在佛教中既有惡鬼的一面，也有守護神的一面，這一形象體現了佛教文化中復雜多樣的世界觀。