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乾卦確然示人以簡易,坤卦確然示人以簡樸。爻與象,效法此道;爻象內動,吉兇外顯,功業見于變化,圣人之情見于辭。天地大德曰生,圣人大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭、禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下,仰觀象于天,俯觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,取諸《離》卦。包犧氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,取諸《益》卦。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,取諸《噬嗑》卦。黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》曰:窮則變,變則通,通則久。是以“自天祐之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,取諸《乾》、《坤》卦。
導讀乾卦確然示人以簡易,坤卦確然示人以簡樸。爻與象,效法此道;爻象內動,吉兇外顯,功業見于變化,圣人之情見于辭。天地大德曰生,圣人大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭、禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下,仰觀象于天,俯觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,取諸《離》卦。包犧氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,取諸《益》卦。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,取諸《噬嗑》卦。黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》曰:窮則變,變則通,通則久。是以“自天祐之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,取諸《乾》、《坤》卦。
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八卦排列成列,其象即在其中;重疊成卦,其爻即在其中;剛柔相推,其變即在其中。解釋并命名這些變化,其動即在其中。吉兇悔吝,皆源于變化;剛柔,立其根本;變通,順應時勢。吉兇,由貞定勝;天地之道,貞觀其德;日月之道,貞明其行;天下之動,貞于一也。乾卦確然示人以簡易,坤卦確然示人以簡樸。爻與象,效法此道;爻象內動,吉兇外顯,功業見于變化,圣人之情見于辭。天地大德曰生,圣人大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭、禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下,仰觀象于天,俯觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,取諸《離》卦。包犧氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,取諸《益》卦。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,取諸《噬嗑》卦。黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》曰:窮則變,變則通,通則久。是以“自天祐之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,取諸《乾》、《坤》卦。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,取諸《渙》卦。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,取諸《隨》卦。重門擊柝,以待暴客,取諸《豫》卦。斷木為杵,掘地為臼,杵臼之利,萬民以濟,取諸《小過》卦。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,取諸《睽》卦。上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,取諸《大壯》卦。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數。后世圣人易之以棺槨,取諸《大過》卦。上古結繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬民以察,取諸《夬》卦。是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。《易》曰“憧憧往來,朋従爾思。”子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮。日往則月來,月往則日來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也;窮神知化,德之盛也。《易》曰:“困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇。”子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶!”《易》曰:“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。”子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而不誡,此小人之福也。《易》曰:‘履校滅趾,無咎。’此之謂也。” “善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘何校滅耳,兇。’”君子安其身而后動,易其心而后語,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。’《易》之興也,其于中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故《履》,德之基也,《謙》,德之柄也,《復》,德之本也,《恒》,德之固也,《損》,德之修也,《益》,德之裕也,《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也。《履》,和而至。《謙》,尊而光,《復》,小而辨于物,《恒》,雜而不厭,《損》,先難而后易,《益》,長裕而不設,《困》,窮而通,《井》,居其所而遷,《巽》,稱而隱。《履》以和行,《謙》以制禮,《復》以自知,《恒》以一德,《損》以遠害,《益》以興利,《困》以寡怨,《井》以辨義,《巽》以行權。《易》之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度外內,使知懼。又明于憂患與故。無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。茍非其人,道不虛行。《易》之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同;二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者;其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝耶?《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉兇生焉。變動以利言,吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。
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乾卦確然示人以簡易,坤卦確然示人以簡樸。爻與象,效法此道;爻象內動,吉兇外顯,功業見于變化,圣人之情見于辭。天地大德曰生,圣人大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭、禁民為非曰義。古者包犧氏之王天下,仰觀象于天,俯觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,取諸《離》卦。包犧氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,取諸《益》卦。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,取諸《噬嗑》卦。黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》曰:窮則變,變則通,通則久。是以“自天祐之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,取諸《乾》、《坤》卦。
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