老子試圖構建一個涵蓋宇宙萬物的理論體系。他認為，宇宙萬物都遵循著“道”的規律，即事物內部并非單一、靜止，而是相對復雜和變化的，是陰陽的統一體。對立的事物會互相轉化，這就是陰陽轉化。方法（德）源于事物的規律（道）。老子的“無為”并非消極無為，而是積極有為的另一種表現形式。因為根據“道”的規律，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的巧妙之處在于，主觀上不追求功利，客觀上卻能更好地實現目標。“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”這些話語顯示了老子對自然法則的理解。他所說的“自然”不是神的概念，而是萬物規律（道）的指定者，即“道法自然”。有人誤解了此處“自然”的含義。人活著猶如宇宙的存在，沒有人能理性地指出其目的。因此，非理性地選擇某個目標成為唯一的選擇。老子站在“道”的高遠處看待問題，只提“方法”，未明“目的”。這啟示我們，何必為刻意追求目標而痛苦不堪。無為、逍遙也是一種為人處世之道。關于老子的宇宙觀，根據“道”，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此，老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。例如，人的生與死（可參見“昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）。