逍遙游是一種超脫萬物、無所依賴、絕對自由的精神境界。莊子認為，要達到這種境界，最好的方法是“心齋”和“坐忘”，這兩者體現了精神自由和天人合一的精神逍遙游。“逍遙游”意味著“無所待而游無窮”，即對世俗之物無所依賴，與自然融為一體，不受任何束縛地游于世間。在莊子看來，“逍遙”是指人超越了世俗觀念及其價值的限制，達到了最大的精神自由。文章指出，至人游處于天地間，其精神與宇宙一體化，自我無窮地開放，向內打通自己，向外與他人他物相感通、相融合。達到這種境界，物我的界限便可消除，時空的限制無復感覺。莊子所說的“無己”，是把自身和萬物同一，從而忘掉“小我”達到“大我”。萬物一旦同一，便不再存有任何局限性，這便是“逍遙游”的最高境界。《逍遙游》的后半部分討論了堯讓天下于許由、連叔接輿之知以及莊子和惠子的爭論。這些爭論圍繞著“有用”和“無用”這一組“有無之辯”展開。大言看似“無用”，但只有大知者才能說出大言。惠子不能明白莊子的大言，因為他僅有小知。在本段中，莊子明確指出“逍遙游”的內核是“無為”，這也是莊子的一貫為政思想。牦牛和大樹得以保全自身也是因為“無用”。由此可見，若能“逍遙游”，則必定不會為外物所傷，也不會找來困苦。這種思想的產生，可以看作莊子對當時社會現實的一種抗爭。